Giuliano Pontara – QUALE PACE?
Sei saggi su pace e guerra, violenza e nonviolenza,
giustizia economica e benessere sociale Ed. Mimesis 2016, pp. 158, euro 16,00
Questa raccolta di scritti sulla pace, presentata in una decina di città italiane, è una nuova bella occasione che l’Autore, già meritorio per tanti lavori filosofici e raccolta di testi su nonviolenza e pace, ci offre alla riflessione profonda su aspetti vari e seri del problema pace. Con rigore analitico, e con accurati dati quantitativi dei fenomeni, l’Autore sviluppa diversi problemi.
Pontara prende in esame l’opinione di Steven Pinker: «Può darsi che oggi viviamo nell’era più pacifica dell’esistenza della nostra specie» (nel libro Il declino della violenza, Mondadori 2013, originale 2011). Dopo una rapida rassegna delle guerre in corso, dei terrorismi, dei sistemi di torture, dei conflitti ambientali, delle tendenze naziste attuali (esaminate in L’antibarbarie, Edizioni Gruppo Abele, 2006), Pontara sostituisce al criterio di calcolo di Pinker (numero di vittime in relazione alla popolazione mondiale, molto più numerosa che in passato) quello meglio proporzionato, oggi usuale (il numero di morti su 100.000 persone l’anno), in base al quale la guerra 1939-45 risulta la più violenta della storia umana. Inoltre, le violenze in corso minacciano direttamente anche le generazioni future, sicché è assai dubbio l’ottimismo di Pinker e assai certo il pericolo aggravato dalle nuove tecnologie, dalla massiccia industria bellica, dal rischio di guerra nucleare.
Dunque, quale pace? Le “paci” che abbiamo studiato a scuola sono la volontà del vincitore imposta al vinto: sono vere paci, o sospensione della guerra, eppure reale sollievo da grandi sofferenze? Per Pontara la pace è la proprietà di sistemi sociali che potrebbero essere conflittuali e riescono ad evitare conflitti armati (cfr p. 27). Tra le due nozioni di pace, quella più larga, o pace negativa, cioè assenza di guerra, e la nozione più esigente e più stretta, cioè pace positiva, assenza di ogni forma di violenza (diretta, strutturale, culturale), Pontara sceglie di adottare la prima nozione larga, in quanto più utile all’analisi, visto che la seconda nozione stretta implica un giudizio di valore, una concezione determinata della giustizia. Ciò è probabile che susciti discussione, perché la peace research internazionale (che ha in Johan Galtung il maggiore esponente) è più orientata verso la seconda nozione: pace come assenza di ingiustizie e di culture violente. Però Pontara ammette che la questione del superamento della guerra è legata alla riduzione sia delle gravi ingiuste diseguaglianze (interne ai popoli, e mondiali), che riducono la mobilità e la fiducia sociale e dunque la qualità della vita, sia delle gravi minacce all’ambiente vitale.
Anche Bobbio, a cui l’Autore dedica un capitolo, prediligeva il concetto di pace come antitesi della guerra, ritenendo utopia un mondo senza alcuna forma di violenza. Ma anche la politica di potenza armata e minacciosa è una forma di guerra, diceva già Hobbes, e anche Kant (sugli eserciti permanenti causa di guerre). «Finché esistono stati esiste la guerra», dice Pontara in una discussione sul suo libro. Bobbio vedeva in uno stato mondiale federale e democratico la possibilità di pace permanente. Ma questo obiettivo è insidiato dalle diseguaglianze economiche mondiali e dalle minacce all’ambiente. Le regole democratiche e l’equa distribuzione delle risorse economiche favoriscono la gestione senza violenza dei conflitti sociali. Per Bobbio realisticamente la nonviolenza possibile si realizza nella democrazia. Ma è vero che verso l’esterno gli stati democratici non fanno guerre? Ne hanno fatte molte contro stati non democratici – dunque, queste democrazie sono coerenti con l’universalità dei diritti umani? – e ci sono anche vari esempi di guerre tra democrazie (almeno formali) (cfr p. 68). È vero che vivere in democrazia induce i cittadini a rinunciare alla violenza verso altre democrazie? Si può sperare, ma nel nuovo millennio, fino al presente, assistiamo ad una preoccupante “recessione di democrazia”.
La nonviolenza è un’alternativa? In attesa di uno stato mondiale democratico, che tolga pretesti di conflitti bellici (ma sarebbe sufficiente?), vanno considerate, come fa Pontara, le possibilità dimostrate da lotte nonviolente nella liberazione da dittature e imperialismi. Bobbio vide, come pochi filosofi, l’importanza storica della nonviolenza gandhiana, conosciuta tramite Capitini, ma non ne fu fautore fiducioso, dato il suo realismo pessimista, sebbene impegnato a pensare.
«È eticamente giustificato violare diritti fondamentali di alcuni al fine di tutelare quelli di altri?» (p. 36). È la questione angosciante delle “guerre umanitarie”, delle “missioni di pace”, dovendo tener conto che la guerra moderna è sempre più “guerra totale” per la sua grande distruttività. Può giustificare tali guerre la tradizionale dottrina del ‘doppio effetto’, quello voluto e quello concomitante, non voluto? La risposta non è facile. La proporzione tra le vittime previste, quelle risparmiate e quelle collaterali causate, può essere un criterio morale? Questo criterio giustifica, nel recente film Il diritto di uccidere, l’uccisione preventiva di alcuni terroristi pur uccidendo un numero minore possibile di innocenti. Ma Pontara, esaminate tre versioni della dottrina etica dei diritti umani (quella assolutistica, quella del doppio effetto, quella conseguenzialistica), conclude, con sette ragioni forti, che la guerra moderna, in ogni sua forma, non è giustificabile (p. 48-50). Solo la pace – disarmo, transarmo, difesa civile, diplomazia civile, nonviolenza attiva – è la via alla pace.
Il lettore che ama lasciarsi interrogare leggerà con interesse il capitolo sul situazionismo, sulla “banalità” sia della violenza sia della nonviolenza, cioè sul fatto che le circostanze e la situazione influiscono sulle nostre scelte. In quale misura? Un bel tema di ricerca e di riflessione.
Da tutti i suoi studi di filosofia morale, Pontara dimostra di avere come criterio morale l’utilitarismo classico, per il quale il giusto è nel maggior bene di ciascuno, insieme al maggior bene di tutti. Il valore che lo guida è la volontà di ridurre la sofferenza di tutti gli esseri senzienti, compresi gli animali e i posteri non ancora nati. Nel pensiero confuciano, il sentimento dell’umanità si esprime nel bu ren, “non sopportare le sofferenze altrui”, valore che è espresso anche nell’universale “regola d’oro”: agire o non agire verso gli altri in base al principio che ogni altro vale come me nel diritto che ha di essere rispettato nella sua sensibilità e nella sua cultura umana.
Enrico Peyretti, 3 febbraio 2017
Indice
Introduzione
I. Quale Pace?
Pace e conflittualità
Quale definizione?
La nozione lata di pace
La pace perpetua: possibilità e desiderabilità
L’idea di pace perpetua nella storia
Il valore della pace
La nozione stretta di pace
Sulla utilità della nozione stretta di pace
Pace a tutti i costi?
II. Diritti umani e ingiustificabilità della guerra
La guerra e la dottrina dei diritti umani
I diritti assoluti degli innocenti
Dottrina dei diritti e principio del ‘doppio effetto’
Violazioni dirette e violazioni collaterali di diritti
Quale proporzionalità?
Un’etica conseguenzialistica dei diritti
Sette ragioni contro la guerra
Le vie alla pace e le vie della pace
III. Riflessioni su Norberto Bobbio e il problema della pace
Il problema della pace oggi
La pace
La pace ha un futuro?
Uno Stato mondiale?
Democrazia e nonviolenza
Le democrazie non si fanno guerra?
Il pacifismo strumentale e la nonviolenza
Un rifiuto non assoluto della violenza
La nonviolenza è un’alternativa?
Due rivoluzioni nonviolente? Iran 1979, Filippine 1986
IV. La nonviolenza come azione e come pensiero
La parola e il pensiero
Lotte incruente nel mondo: da Gandhi alla resistenza nonviolenta al nazismo ai movimenti nonviolenti nell’America latina
Quale rifiuto della violenza?
Una dottrina dell’azione nonviolenta
V. Persone e situazioni: la ‘banalità’ della violenza e della nonviolenza
Violenti si nasce o si diventa?
Situazionismo e violenza
Obbedienza all’autorità: gli esperimenti di Stanley Milgram
Disumanizzazione e brutalizzazione: l’esperimento di Philip Zimbardo
La debolezza della compassione: l’esperimento di John M. Darley e C. Daniel Batson
Perché c’è chi obbedisce e chi aiuta?
Nel laboratorio della storia
La ‘banalità’ della violenza
Sorte morale
La ‘banalità’ della nonviolenza
Due esperimenti
Nel laboratorio della storia: gli abitanti del villaggio Le Chambon-sur-Lignon e le donne della Rosenstrasse
Variabili situazionali e comportamenti nonviolenti
Effetti sbilancianti e umanizzanti della resistenza nonviolenta
Considerazioni finali
VI. Disuguaglianza economica e malessere della società
Il valore puramente strumentale della libertà e della giustizia
La crescita della disuguaglianza economica nel mondo
I costi sociali della disuguaglianza economica
Fiducia sociale
Sulla correlazione tra (dis)uguaglianza e (s)fiducia sociale
(Dis)uguaglianza e immobilità sociale
Società globale e generazioni future
Indice dei nomi e degli autori